Das Paradies steht für einen fernen Ort der Erfüllung und der Sorglosigkeit, ein Ort der Exotik und der Mystik, der nie erreicht werden kann und genau daher unvergänglich ist als Ideal und Gegenstand der Sehnsucht nach vollkommener Befriedigung. Das Paradies in den Religionen ist der jenseitige Ort des Seelenfriedens, da wo sich alles Streben auflöst im Unendlichen der Wunschlosigkeit.
Der britisch-australische Künstler und Kurator Richard Grayson thematisiert in seiner Arbeit Intelligence (2005) die moderne Technologie als ein mit Emotionen und Heilsversprechungen aufgeladenes Glaubenssystem. Die Visionen, die sich heute mit den Errungenschaften der Technologie verbinden, sind von der Macht des Allwissens charakterisiert, dem Versprechen, die Natur zu beherrschen und alles Unheil bekämpfen zu können.
Die Arbeiten der britischen Künstlerin Carey Young kreisen um Verwertungsregeln in Marktökonomien, Unternehmensstrategien und Eigentumsfragen kommerzieller Systeme. In I am a Revolutionary von 2001 thematisiert Carey Young die profane Ästhetisierung von gesellschaftlichen Utopien. In der Videoarbeit verfolgt man immer wieder eine Szene: Carey Young, im Business-Anzug, befindet sich in einem dieser Kaninchenbau-ähnlichen Büros mit panoptischen Ein- und Ausblicken in einen gläsernen Innenhof.
Die großen Konfessionen basieren auf einer Jahrtausende währenden Verkündung des ,offenbarten Wortes‘, aus der sich ethische Vorgaben für jeden Menschen und Verhaltensregeln für die Gemeinschaft ableiten lassen. Das ,offenbarte Wort‘ und die von ihm abgeleiteten Normen eröffnen zudem einen historisch bedingten Interpretations- und Verhandlungsspielraum.
Der im letzten Jahr verstorbene Papst Johannes Paul II. wurde bekannt als der erste Medienpapst; er nutzte die öffentliche Bühne der Medien so bewusst, um die Botschaften der katholischen Kirche zu vermitteln, dass er selbst zu einer Ikone der Medienwelt wurde. Seine Omnipräsenz in der Öffentlichkeit erzeugte eine Gleichzeitigkeit des emphatischen Erlebens für alle Gläubigen.
Meine Zeichnungen sehen spontan aus, sind es aber nicht.
(...) wie Massumi sagt: „Es gibt Anwendungen der Sprache, die die fehlende Übereinstimmung zwischen Sprache und Erfahrung auf eine Art in den Vordergrund rücken, die das ‚Zuviel‘ der Situation – ihre Aufladung – vermitteln können, und zwar so, dass tatsächlich neue Erfahrungen ermöglicht werden.“3 Der belgische Künstler Tom Hillewaere zeigt diesen einmaligen Versuch auf die zarteste Weise in seiner Installation Valse Sentimentale.
Was hinter diesen Schichten liegt, wird oft (manchmal ist es nicht anders möglich) durch eine strikte schwarz-weiß Linse interpretiert. Wir können vermitteln, dass wir glücklich oder enttäuscht sind, aber die wirklichen Gründe dafür, einschließlich der Schichten der Erinnerung und Erfahrung, die das ,Warum‘ beeinflussen, sind nur mit ausführlichen und oft unmöglichen Erklärungen begreifbar. Mike Marshalls minimalistische Videoarbeit Exploring a Small Canyon vermittelt die Komplexität der einfachsten Konzepte, mit denen wir regelmäßig und unmerklich umgehen müssen.
Unser innerer Kampf, uns sinnvoll mit der Welt um uns herum auseinanderzusetzen und Spuren zu hinterlassen, wie er in Tsuis Arbeit zu sehen ist, kommt von dem schwierigen Verhältnis mit unserem eigenen, wahren Selbst, oder dem reinsten Kern unseres Seins, der für die meisten Menschen, mit denen wir in Verbindung treten oder umgehen, weitgehend unsichtbar und unübersetzbar bleibt.
Die Komplexität und manchmal frustrierende Vieldeutigkeit unserer Beziehungen zur Welt um uns herum werden in den Arbeiten von Kuang-Yu Tsui illustriert, einem taiwanesischen Künstler, der sich mit dem Kampf, sich einzupassen und ernsthaft mit der Situation und den bedeutsamen Requisiten des alltäglichen Lebens zu interagieren, auseinandersetzt. In seiner Serie Eighteen Copper Guardians in Shao-Lin Temple and Penetration werden wir mit Tsuis diversen Versuchen konfrontiert, seinen Körper gewaltsam in die Gesellschaft zu integrieren.